Esta es una película con muchas frases para destacar, pero que resumo para no alargarme.
Atrapado en el tiempo, es atrapado en nuestra propia psicología de máquina dominados por el orgullo, el ego, la consideración interior, la vanidad, que arrastran a Phill a repetir los mismos errores una y otra vez, la misma bofetada cada día. El no es consciente que la bofetada se la da a sí mismo a través de Rita, porque no es capaz de interpretar los mensajes de su ser, no los escucha. Sólo oye a su parte más externa, los yoes que habitan en las partes más mecánicas de los centros.
La marmota Phill es como una representación simbólica del estado psicológico de estar dormido, el sueño del estado de vigilia en nuestra vida ordinaria, el invierno metafóricamente hablando.¿ cuánto más se alargará el sueño?, ( el invierno). ¿Cuándo llegará la primavera?, el despertar.
Los dos Phill, tanto la marmota como el protagonista están dormidos, atrapados en su jaula, una literal en la marmota y otra psicológica en Phill Connors.
Como no tiene una Escuela, ni los conocimientos, Phill hace un camino más largo para descubrir porqué está atrapado en ese día indefinidamente. No es consciente del proceso interior de transformación. Necesita muchas vidas y tropiezos para pensar de una nueva manera, con recurrencia y sufrimiento inútil. No puede conocer la profundidad que tiene el charco hasta que no mete la pierna dentro, cuando ya es demasiado tarde.
Phill reflexiona: “ una vez estuve en las islas vírgenes, conocí a una chica, comimos langosta, bebimos piña colada, al ponerse el sol hicimos el amor como nutrias marinas. Aquel sí que fue un día bastante bueno. ¿por qué no puedo tener aquel día? Otra vez y otra y otra.”
Pensé que atrapado en un día que rechazamos puede aportar más material para una transformación interior que un día perfecto para nuestros sentidos. El ser quiere otro tipo de alimento e impresiones para hacer experiencia.
Phill se refleja en Rita (lo esencial en nosotros), sensible, jovial, empática, espontánea, etc., esa parte suya que tiene enterrada y que ve a través de ella. Rita es como un maestro o guía, como una luz en ese túnel sin final que está atravesando Phill.
Se plantean preguntan existenciales como: “¿Qué haríais vosotros si estuvierais atrapados en un lugar y cada día fuera el mismo y nada de lo que hicierais importara?” y uno de los compañeros de Phill contesta: “ese es el resumen de mi vida”; tiene un instante de recuerdo sí. Es un ejemplo del estado en que estamos.
Cuando Phill quiere conquistar a Rita, todas sus manifestaciones nacen de lo falso y como tal, tarde o temprano está destinado a fracasar. Es alimento para el ego y esta construcción artificial no se sostiene porque la base se creó desde la falsa personalidad.
Podemos crear un día (una vida) “perfecto” desde la falsa personalidad, la primera versión de Phill, la que se adapta a la vida y se disfraza para cada evento, o crear un día y una vida desde la esencia, lo real, la segunda versión de Phill, que hace, siente y piensa objetivamente, con consideración externa y un amor real incondicional. Esta versión es la que tiene el poder transformador en nosotros.
Crear hábitos positivos, nuevas tareas, como se propone en el trabajo de Escuela, un nuevo alimento para que nuestro ser pueda crecer y atraer una nueva vida. Un nuevo hombre.
Al final cuando despierta y mira el reloj a las 6 y un minuto, ve que Rita (su esencia) está junto a él y le pregunta: “(por qué estás aquí?” y Rita le contesta: “ me dijiste quédate y me quedé”. Ahora su parte esencial está presente, esta con él, dirige su vida, es activa. Su personalidad ha cambiado para ayudar a la esencia en su crecimiento.
Y al nacer un nuevo día Phill pregunta: “¿sabes que día es hoy?, ha ocurrido. Es el final de un día muy largo”. Es el final de un sueño muy largo.
Una última reflexión de Rita: “cómo podemos empezar un día con unas expectativas y acabar de un modo tan diferente”. Aunque en esta vida estemos presos del sueño, está en nosotros la posibilidad de darle la vuelta. Un cambio en la actitud puede cambiar nuestra vida.
Esta película, es como una muestra, un resumen de nuestro viaje en la vida, desde que nacemos parece que nos adaptamos a un molde establecido por la sociedad, que todos siguen por inercia y nosotros imitamos como modelo a seguir y donde depositamos nuestra felicidad. Pero esta felicidad que nace de las cosas externas, de la vida sensual y que llena la vida de la mayoría de la gente, no tiene el mismo efecto en la vida de Truman, como si la pastilla que a la mayoría surge efecto para aliviar el dolor de cabeza, a él no le sirviera de nada. Como el buen amo de casa, que lleva una vida como el resto, con sus responsabilidades cotidianas, que se hace cargo de los asuntos de la vida mecánica, pero no cree en la vida, su centro magnético le dice que hay algo más allá que no vemos, (las islas fidji), de lo que percibimos con nuestros sentidos.
Aquí la vida aparece como una cárcel, donde los barrotes son todos los elementos externos que forman el escenario donde vivimos, el lugar de trabajo, el vecino, el autobús, el amigo con las cervezas, una realidad falsa donde nada es lo que parece y también lo encontramos a nivel psicológico con nuestros propios miedos, fantasías, incertidumbres, etc. Estamos atrapados bajo nuestros propios escombros, pero pensamos que nuestra casa es sólida y confortable.
En una entrevista de un programa se hace una reflexión que me llamó la atención:
“¿Por qué Truman nunca estuvo cerca de descubrir la verdadera naturaleza de su mundo hasta ahora? “y el creador contesta: “Aceptamos la realidad del mundo que se nos presenta. Es así de sencillo. El mundo es el lugar enfermo”. Pero pensé que este mundo que tenemos ahora es el que nos da la posibilidad de curarnos, no creando una fantasía para huir de la realidad, si no utilizar lo que tenemos como herramienta para nuestro crecimiento.
En nosotros como individualidad, están todos los componentes de la ciudad inventada, todo lo que forma el reality show es el reflejo de nuestra psicología actual, de nuestra falsa personalidad, lo que no es real en nosotros. Somos como marionetas que nos movemos al ritmo de la música de la banda sonora de la vida mecánica. Observarnos y recordarnos cada día, es el trabajo personal para vaciarnos de lo que no somos nosotros y construir algo real. Poder elegir nuestra propia melodía que esté en sintonía con nuestro crecimiento interno.
Este camino hacia la libertad, no es fácil, supone un gran esfuerzo, la vida hace de segunda fuerza y las personas y eventos de la vida mecánica ( como el recurso de su amigo con las cervezas) y los yoes que no gustan del trabajo y las emociones negativas en nuestra psicología, nos acechan para mantenernos dormidos en esta virtualidad. Todo el desorden del sótano de su casa, es lo que deja atrás para descubrir a un nuevo Truman, una segunda educación, para tener una nueva vida que le pertenezca.
El barco con el que Truman marcha hacia la libertad, me pareció como el símbolo del conocimiento y la enseñanza que nos lleva de la ciudad (el sueño, la vida mecánica), hasta la puerta del despertar, de la comprensión y que se llega a través de una escalera, como un nivel más elevado de ser. Un viaje interior de gran esfuerzo, a veces con nubes, otras con sol, con tormentas, viento, etc., pero con una dirección definida.
La escena final de la charla del creador con Truman, me recordó a la escena del puente, donde en la serie de “Being Erica”, Erica habla con su hermano Leo y éste intenta persuadirle igual que hace Christof de que la vida que tiene es la real y que no hay nada más allá del mundo que conocemos. Esto es todo.
Iniciamos una sección donde comentaremos películas con contenido esotérico desde la visión del trabajo
Matrix es la virtualidad en la que vivimos cada día, la vida que nos sucede en el actual estado en que nos encontramos, el segundo estado de ser, el estado de vigilia o conciencia de realidad, donde creemos estar plenamente conscientes, pero es como un espejismo en el desierto, donde parece que estamos ante un auténtico oasis, con árboles, vegetación y fuentes con agua, una ilusión muy real certificada por nuestros sentidos, pero, aunque lo parece no hay nada de real en ello. Creemos tener el control de nuestras vidas, pero como no sabemos quiénes somos, de que estamos hechos, no conocemos la máquina que somos, nos movemos por la vida, sin ser conscientes de nuestras acciones, pensamientos y emociones y todo nos sucede. Matrix es el sueño donde nacemos, vamos al colegio, nos enamoramos, viajamos, tenemos hijos, etc., un mundo irreal donde perdemos gran parte de nuestra energía con emociones negativas, identificaciones, consideraciones internas, juicios, justificaciones, etc. y servimos de alimento para otras entidades que viven de nuestra ignorancia. Como dicen en la película: “Matrix te posee”.
También a nivel individual, cada uno de nosotros en el estado en que nos encontramos somos una pequeña Matrix, pequeñas máquinas formadas por fragmentos de la gran Matrix, modelados por impresiones, influencias, alojadas en las partes más mecánicas de los centros.
Cuando dice: “Matrix no puede decirte quién eres”, lo relacioné con la idea del trabajo de que la vida no puede explicarse por sí misma, hace falta una fuerza externa con una visión más amplia con una mayor comprensión. La vida tampoco tiene respuestas para nuestras preguntas existenciales, para eso necesitamos la ayuda de personas que hayan adquirido un alto nivel de comprensión, que han hecho experiencia en sí de lo aprendido con la ayuda de una Escuela.
Trinity le dice a Neo: “Buscamos respuestas”. “Es la pregunta la que nos impulsa Neo”. Esta pregunta es la que nos acerca a adquirir conocimiento, a entrar en el laberinto o en la madriguera y encontrar una Escuela con la ayuda del centro magnético.
La frase: “La ignorancia es la felicidad de la máquina “, me hizo pensar donde buscamos y encontramos la felicidad cuando estamos dormidos y cuánto perdura esta felicidad.
Y una frase para recordarse cuando Trinity dice a Neo: “ya has estado allí antes, conoces ese camino, sabes exactamente dónde acaba y yo sé que no es donde quieres estar”.
Una de mis escenas preferidas es la lucha de Neo y el agente Smith en el a andén del metro. Aquí Neo se enfrenta a sí mismo como agente Smith para escapar de su falso yo como señor Anderson y reclamar su verdadero yo como Neo. El viejo señor Anderson deja lugar al nuevo Neo.
Al final de la película Neo llega al último escalón de su aprendizaje cuando como ser despierto tiene que morir para renacer como un nuevo hombre como conciencia objetiva integrado con la totalidad sin separación. Aunque aquí aparece de manera literal, desde el trabajo se explica como una muerte psicológica. Una Metanoia; una nueva forma de pensar.
La posibilidad del cambio interior es el resultado de un trabajo con cierto esfuerzo sobre uno mismo a través de un conocimiento, llevado a la práctica, impartido en una Escuela destinada a este fin.
En palabras de Maurice Nicoll, autor de Cuarto Camino, “No puede nadie permanecer siendo lo que es y al mismo tiempo convertirse en otro”, “uno ha de perder una forma de vida para poder lograr una nueva”.
Podemos explicarlo con un breve ejemplo: Pedro trabaja cerca de Barcelona. Todas las mañanas cuando se desplaza a la empresa, en el trayecto que va desde el transporte público al almacén camina unos 10 minutos por un polígono industrial y pasa junto a un solar del tamaño de una cuadra más o menos y que está sin construir, todo lleno de hierbas y arbustos de cañas de unos cuatro metros de altura. Toda esta flora silvestre no deja ver la naturaleza del terreno. Estaba cubierto de matojos y cañas. En 4 años, siempre lo ha visto igual.
Un día Pedro se fijó que una máquina excavadora limpiaba las hierbas de la parcela y pudo, entonces, ver el espacio tal como era en un inicio, al origen. Vio que en realidad estaba 2 metros por debajo de donde él caminaba, parecía más grande. Ahora estaba todo limpio y se podía ver claramente el suelo que estaba oculto.
Con el paso de los días notó que empezaban a brotar de nuevo las primeras plantas y cañas silvestres y, rápidamente y de forma mecánica, estaba tomando la misma forma que hacía dos meses.
En poco más de tres meses ha vuelto a estar cubierto de matorrales y las cañas. Ya alcanzan más de 2 metros. Todo está quedando igual y no hay la posibilidad de que crezca algo diferente. ¿Por qué? Porque no se ha sembrado nada nuevo, ni trabajado sobre el terreno. La parcela sigue siendo la misma, nada ha cambiado.
Autor: Emma Sánchez basado en los textos de Maurice Nicoll (Comentarios Psicológicos Sobre Las Enseñanzas De Gurdjieff Y Ouspensky)
La humanidad vive constantemente bajo unas influencias externas. A estas influencias en el trabajo las denominamos influencias A, B y C. Su calidad y procedencia son muy diferentes.
Las influencias A son creadas por la vida. Están creadas para mantenernos entretenidos o mejor dicho dormidos, anestesiados…. Alimentan y desarrollan nuestra personalidad con intereses, gustos, hobbies y con el tiempo acaban siendo lo que sustenta la falsa personalidad; los hobbies que sólo sirven para entretener, los deportes, la películas y series de puro entretenimiento, la comida, el alcohol, la política, las intrigas, el chismorreo, la ostentación, las posesiones, las apariencias, las marcas, el último modelo de móvil, la última serie de netflix… todo aquello que nos motiva en la vida pero que no nos aporta crecimiento existencial.
Existen también otras influencias de una clase muy distinta, llamadas en este sistema influencias B. Su fuente originaria es diferente. No tienen nada que ver con las apariencias, las posesiones y los placeres de los sentidos… provienen del exterior del círculo de la vida mecánica. Nos han acompañado en toda la historia de la humanidad y encontramos la prueba de su existencia en cierta clase de literatura, en ciertas ideas religiosas, en muchos escritos antiguos, en antiguas enseñanzas que se conservaron. A menudo también en toda clase de mitos, alegorías, cuentos de hadas y hasta en el arte y en el cine.
Las influencias B, como hemos comentado, tienen su origen en el círculo de la humanidad consciente, pero este mensaje es incomprensible para la mayoría de la humanidad dormida, por ello, algunas influencias C son cambiadas y alteradas para poder ser asimiladas por la mayoría de la humanidad.
Las influencias C no son creadas en la vida, sino que provienen del llamado Círculo Consciente de la Humanidad. Este Círculo superior de la Hombres y Mujeres Conscientes, siembra constantemente influencias en la tierra con la finalidad de despertar a la Humanidad y así ayudar al hombre/mujer dormido a dejar de estar bajo el yugo de las influencias A o influencias-vida. Este conocimiento se encuentra en textos esotéricos, filosóficos, astrológicos y normalmente se transmite de forma directa.
Así pues, las influencias C no pueden ser recibidas directamente por la gente dormida sin que éstas antes hayan sido modificadas, digeridas, transformadas a un lenguaje más cercano. Esta es la razón por la cual las influencias C —que provienen de los Hombres Conscientes— son inevitablemente deformadas al pasar a la vida y convertirse en influencias B.
En ocasiones también encontramos influencias C que han sido fragmentadas o adulteradas en influencias B y hasta en A.
En resumen: Las influencias A son creadas por la vida misma y no tienen conexión alguna con las influencias B y por lo tanto tampoco con las influencias C. Su finalidad es mantener anestesiada y dormida a la humanidad.
El origen de las influencias B es el conocimiento profundo proveniente del círculo despierto de la humanidad, pero cuyo mensaje y lenguaje ha sido modificado para poder ser entendible para la mayoría de las mujeres y hombres y de esta forma, poder llegar a la humanidad que busca despertar.
Y por último las influencias C son el conocimiento adquirido por las mujeres y hombres que han conseguido trascender y despertar.
AUTOR: MAURICE NICOLL. Great Amwell House, 8 de febrero de 1949.
El Rayo de Creación se fundamenta en la idea que todo es parte de alguna otra cosa. Por ejemplo, la Tierra es parte del Mundo Planetario que a su vez es parte del Sistema Solar. Una de las ideas que tienen cabida aquí es que la parte está bajo más leyes que el todo. Nuestro Sistema Solar es una parte de nuestra Galaxia y nuestra Galaxia es una parte de todas las Galaxias posibles. Su meñique es una parte de su mano y es parte eventualmente de su cuerpo como un todo, pero su meñique está bajo más leyes que su cuerpo. No puede actuar por si mismo, sino sólo en conjunción con su mano y nuevamente en conjunción con su brazo, y así sucesivamente.
Ahora bien, una de las ideas fundamentales de la enseñanza esotérica es que el Hombre es (o debería ser) un pequeño mundo o Microcosmos que de algún modo es una representación del gran mundo o Macrocosmos. Nos cabe ver sin mucho discutirlo que el Macro-cosmos visible —a saber, el Universo visible— está compuesto de partes que están dentro de partes, y nada cuesta comprender que pueden formar una vasta unidad que está más allá de nuestra comprensión. Desde este punto de vista, la inteligencia sólo debe dar un paso para comprender que el Rayo de Creación puede representar niveles inferior y superiores. Nos domos cuenta que el Sol debe estar de algún modo en un nivel mis elevado que la Tierra o la Luna, y así sucesivamente. Por lo tanto cabe aprehender que si consideramos que el Rayo de Creación es una Escala de Ser, el ser del Sol es más grande que el Ser de la Tierra o de la Luna, digamos. Todos conocemos a personas que son más grandes que nosotros. Algunas de estas personas aparecieron históricamente: Cristo, Buda, y muchas otras. Esos Seres son considerados en relación con nosotros.
Si hacemos la pregunta: «¿Es el hombre en la Tierra un Hombre Consciente?» hemos de decir evidentemente que hubo en la Tierra hombres conscientes cuyo efecto fue enorme sobre el desarrollo de la cultura. Pero ya que los Seres al nivel del Sol dieron origen a la Octava Lateral con el propósito de transmitir fuerza por medio del sufrimiento más allá de un punto Mi-Fa donde existe cierta discontinuidad o brecha en las vibraciones, y donde, por así decir, se necesita un amplificador, cabe comprender que la Humanidad Consciente no vive necesariamente en esta Tierra en forma física pero que sus influencias pueden llegar a esta Tierra. En el pasado siempre se relataron leyendas acerca de la llegada a la Tierra de superhombres que enseñaron al hombre la agricultura, las artes y los otros menesteres propios de la civilización. Entonces nuestra pregunta se refiere a si el Hombre Consciente está en la Tierra, a lo cual contestaría yo: Sí y No. Una persona puede recibir la influencia del Círculo Consciente de la Humanidad si desarrolla suficientemente su ser. Está bajo las influencias C que, como es sabido, son sembradas en la Tierra conscientemente pero se deforman tan rápidamente que se convierten en influencias B.
Luego, finalmente, en lo que respecta a la cuestión: «¿Por qué el Hombre Consciente no ayuda a la Humanidad?», las leyes del juego determinan que el Hombre fue creado como organismo auto-desarrollante y no puede ser obligado porque la Esencia no crece por compulsión. El Circulo de la Humanidad violenta, mecánica trata de producir efectos por medio de la compulsión. la policía, pero esto es imposible para el Círculo Consciente de la Humanidad. que sigue sembrando en la Tierra diversas formas de Literatura, Arte. etc.. para que el Hombre tenga la posibilidad de desarrollarse según su propia percepción y comprensión.
COMENTARIOS PSICOLÓGICOS SOBRE LAS ENSEÑANZAS DE GURDJIEFF Y OUSPENSKY. VOLUMEN V. 23 de mayo de 1953. Página 160
En la enseñanza esotérica siempre nos dicen que estamos en una prisión. Nadie ve la prisión. Para la mente sensual una prisión debe tener muros, cerrojos y barrotes. La prisión en la cual estamos no tiene ninguna de esas cosas. Está hecha principalmente de estados. En el Trabajo los estudiamos. Todas las emociones equivocadas nos mantienen en la prisión. Hay muchos grados de emociones negativas, del mismo modo que hay grados de Infierno. El cambio de las emociones no negativas a las negativas es tan definido como un cambio químico de una sustancia alcalina a una ácida. Eventualmente llegamos a conocerlo al darnos cuenta que estamos en una prisión. Las emociones negativas parecen mucho más inteligentes que las emociones no negativas. Parecen más fértiles, más interesantes, más ingeniosas. Esto es porque mienten. Como todos los mentirosos tratan de persuadirnos. El objeto de las emociones negativas no es sólo el de destruir la verdad sino el de dañar. Todo lo malo trata de dañar. Es extraordinariamente fácil dañar.
No es fácil saber cómo hacer el bien a los otros pero saber herirlos es mucho mas fácil. Hay un placer distinto en dañar. Consideremos el placer de la calumnia. En la raíz de las emociones negativas está la violencia. Hay grados de emociones negativas —tanto grados continuos como discontinuos—. Un estado negativo particular puede aumentar o disminuir; o puede llegar a ser más profundo y peligroso. En lo que respecta a las emociones negativas se necesita una disciplina. Debe empezar con la auto-observación. Es preciso saber y reconocer en qué momento se es negativo. La gente no lo hace.
Una disciplina nunca debe convertirse en un fin. Es un medio para llegar a un fin. La disciplina que tiene que ver con los estados negativos tiene como fin el gradual debilitamiento de su poder para encarcelarnos. Es parte de la técnica general del Trabajo que se refiere a escapar de la prisión. Es necesario hallar e inventar todos los métodos posibles para prevenir que los eventos recurrentes nos hagan negativos. No es cuestión de armadura sino de conocimiento de sí…
El Trabajo enseña que las emociones negativas gobiernan el mundo. Son extremadamente infecciosas. Un hombre puede hacer que mil personas se vuelvan negativas. Una persona negativa puede convertir una casa en un Infierno. Esta habilidad de afectar a los otros da a la persona negativa un sentido de poder. Es un poder maligno. Las emociones negativas parecen destruir todo sentido de humor en las personas…..
Gran parte de la vida es fingimiento y aun cuando lo sepamos, lo tomamos seriamente. Porque hay alguna fuerza invisible que nos ata y se mezcla con todo cuanto hacemos —como una cuerda que hubiéramos debido cortar con un cuchillo afilado hace mucho tiempo—. El Trabajo denomina identificar los efectos de esa cuerda no cortada. Estar identificado es la fuente de las emociones negativas….
Si siempre se recordara a sí mismo, nunca se identificaría, y si nunca se identificara nunca sería negativo. Esto significa simplemente que si viviéramos en el nivel del Tercer Estado de Conciencia nunca nos identificaríamos y nunca seríamos negativos. Pero el Hombre está dormido.
La gente vive en el Segundo Estado de Conciencia —el así llamado Estado de Vigilia— y no sabe que esta es la prisión dentro de la cual vive sin saberlo, quizá desconcertada por lo que sucede, pero sin ver la causa de todo lo que ocurre. Pensar acerca de la vida de esa manera activa según lo que enseña el Trabajo en lugar de hacerlo de la otra manera, nos hace ver que luchar fragmentariamente con ésta o aquella emoción negativa es lo mismo que tratar de leer un diario en un huracán.
En la atmósfera que rodea la tierra por encima de cierta altitud no hay tormentas. Ocurre lo mismo con nosotros. Si pudiéramos alcanzar la altitud de conciencia perteneciente al estado de Recuerdo de Sí, de Conciencia de Sí y de Percepción de Sí, se viajaría por encima de las inevitables y naturales tempestades que pertenecen al nivel inferior de conciencia….
Ser negativo es pecar contra el Trabajo. Es no dar en el Blanco. ¿Lo siente así? Puede, y por cierto debe hallar e inventar para usted mismo maneras de cercar con artificio las emociones negativas. Hallar algo que requiera una atención dirigida es una manera, si es capaz de hacerlo. Otra es rememorar y recordar y retroceder en el tiempo a similares ocasiones previas —a condición de tener una memoria-Trabajo basada en una genuina auto-observación y no la mera y acostumbrada memoria ilusoria y embustera—. Vigilar un estado es siempre útil —si se puede hacerlo sin unirse a dicho estado—.
Otra manera es ver lo que nos hizo negativos —si se puede hacerlo—. Esa clase de esfuerzos nos hacen más conscientes y esto siempre ayuda porque nos pone en las mejores partes de los centros, en lugares menos bajos en la ciudad interior de uno mismo. Es preciso sentir que se está equivocado si uno es negativo —sentirlo realmente— no porque nos lo dijeron sino porque se lo ve por sí mismo. Sin ese sentimiento todo lo que se hace es inútil y meretricio y artificial. El verdadero Camino para escapar a esto es el Recuerdo de Sí.
Según “El Trabajo” La Mujer y El Hombre poseen una parte innata: La Esencia y una parte adquirida: La Personalidad.
Maurice Nicoll escribe lo siguiente:
“Nacemos con la Esencia, pero adquirimos la Personalidad mediante nuestro contacto con la vida exterior. La Esencia es interna respecto de la Personalidad. La Personalidad rodea a la Esencia. Forma al hombre exterior, por así decir, y la Esencia forma al hombre interior. Las relaciones entre las dos son muy complicadas. Ambas son necesarias, porque la Esencia, nuestra parte real, no puede crecer más allá de cierto punto sin la ayuda de la Personalidad, nuestra parte artificial.
Ambos componentes son indispensables y ambas partes deberían desarrollarse y crecer de forma paralela, pero no siempre es así.
¿Que es la Esencia y que es la personalidad según El Trabajo?
La esencia es lo verdaderamente real en nosotros. La Esencia es la parte espiritual del hombre y proviene de un orden muy elevado en el Rayo de Creación que ha descendido hasta el nivel de la Tierra. Hemos sido creados como un organismo auto-desarrollante.
En los primeros años de vida, una niña o niño son puramente Esencia: sus gustos, sus afinidades… pero la esencia no nace completa, debe crecer y auto desarrollarse y no puede crecer por sí sola, necesita de una personalidad que la ayude a crecer.
Con los años, el niño o la niña empieza a adquirir una personalidad que se va construyendo alrededor de la esencia con los conocimientos y conductas aprendidas del entorno: la educación, la familia, la sociedad y la cultura del momento histórico y geográfico en el que ha nacido. Todas estas conductas, patrones, creencias forman la personalidad. Pero en breve, esta personalidad construida por imitación consciente o inconsciente del entorno, poco a poco va ahogando a la esencia, hasta el punto de convertirla en pasiva. Lo que en un principio es necesario para el crecimiento de la esencia, un vehículo para hacer que ésta haga experiencia en la tierra… acaba mandando a la esencia a dormir.
Así pues, en nuestro estado común de la vida mecánica, la Esencia es pasiva y la personalidad activa. Hay casos muy poco frecuentes en que la esencia se mantiene activa, casos de personas que han crecido en ambientes de poca cultura, educación y formación, lo que da el resultado de personas muy ingenuas y con poco rodaje para la experiencia de vida.
Lo que es más común en nuestro entorno es encontrarnos a personas que han detenido por completo el desarrollo de la esencia, personas cuyo elemento más activo es la personalidad. Son personas que viven por y para lo sensorial y lo material.
La personalidad es la que se encarga de los asuntos de la vida en este plano. La personalidad está determinada por asociaciones mecánicas, juicios y valores, conductas, múltiples yoes, creencias adquiridas, pensamientos y emociones mayormente adoptados por imitación que nos hace la vida mecánica mas fácil, o al menos aparentemente mas fácil. Es nuestra personalidad la que coge el control de nuestra vida y es la que actúa, siente y piensa, por nosotros.
La esencia, aunque dormida, ahí está y cada vez se manifiesta menos.
El trabajo sobre uno mismo hará que la esencia logre fuerza. La dirección de este trabajo es la de hacer crecer a la esencia acompañándola por una personalidad que le sea afín y no la falsa personalidad producto de la máquina dormida.
Uno de los propósitos del Trabajo es el de volver la Falsa personalidad más pasiva y que toda esa energía que malgastamos para mantenerla activa se pase para el desarrollo de la Esencia. Esto es imposible si constantemente estamos justificando nuestras acciones y actitudes ya que significaría que estamos identificados con nuestra personalidad adquirida.
Si pudiéramos ahorrar la energía que malgastamos con los estados de identificación más la auto observación y los momentos voluntarios de recuerdo de sí… podríamos hacer pasiva esta falsa personalidad y construir una nueva personalidad que permita el crecimiento de la esencia.
Maurice Nicoll escribe en el volumen IV de comentarios…
“Si se puede lograr un desarrollo de la Esencia haciendo pasiva la Personalidad en una dirección u otra, la energía que de otro modo iría a la Personalidad adquirida será desviada a la Esencia y provocará su crecimiento. Este crecimiento de la Esencia es llamado cambio de Ser en su verdadero sentido. Carece de importancia la clase de Personalidad adquirida que se tiene en la vida, ya sea la de un rico hombre de negocios, de un médico, de una actriz, etc. Esto no provoca un desarrollo de la Esencia. La Esencia nace con nosotros. Al nacer no somos nada sino Esencia, pero no está desarrollada. La diferencia radica que la Esencia no puede crecer por si misma más allá de su estado primitivo, de modo que la primera etapa en la vida radica en desarrollar la Personalidad, pero la segunda educación es obrar contra la Personalidad con ayuda de la técnica del Trabajo, y esto hará que la Personalidad sea más pasiva y permitirá ala Esencia volverse más activa.”
Existen 7 niveles de Hombre/mujer según el trabajo:
Hombre/Mujer 1: Nivel de consciencia o Ser es el que posee una persona que tiende a resolver cualquier situación basándose en sus instintos. Su centro predominante es el centro instintivo-motriz.
Ejemplo de un nivel 1
Ejemplo de un nivel 1: Homer Simpson o Phil Connors en la película “Atrapado en el tiempo”
Hombre/Mujer 2: Nivel de consciencia o Ser es el que posee una persona que tiende a resolver cualquier situación basándose mayoritariamente en sus emociones. Su centro predominante es el centro emocional.Hombre/Mujer 3: Nivel de consciencia o Ser es el que posee una persona que tiende a resolver cualquier situación de forma racional pero excluyendo las emociones y sus instintos. Su centro predominante es el centro intelectual.
Ejemplo de un nivel 2
Ejemplo de un nivel 2: Bridget Jones, Romeo y Julieta,
Hombre/Mujer 3: Nivel de consciencia o Ser es el que posee una persona que tiende a resolver cualquier situación de forma racional pero excluyendo las emociones y sus instintos. Su centro predominante es el centro intelectual.
Estas tres tipologías están supeditadas a las experiencias externas y resuelven los conflictos vivenciales de forma automática o mecánica dependiendo de su centro o motor correspondiente. Su evolución está regida por las vivencias externas. Una persona de número 1 suele resolver por ejemplo sus conflictos de forma violenta, agrediendo a una tercera persona o a sí mismo. Una persona número 2 de Ser suele estar dominado por sus emociones sean las “denominadas positivas” o las negativas y no las suele controlar en los momentos críticos. Una persona número 3 utilizará sus conocimientos e intelecto para resolver un problema sin relacionarlo con sus emociones ni sus instintos, de forma fría y calculadora. Ante una misma situación, cada tipología actuaria de forma diferente, desde su centro.
Ejemplo de un nivel 3
Ejemplo de un nivel 3: Sherlock Holmes o Sheldon Cooper de la serie The Big Bang Theory
Hombre/Mujer 4: Ser equilibrado. Su centro de gravedad no está en el Centro Instintivo ni en el Centro Emocional ni en el Centro Intelectual sino que está distribuido entre los tres.
El hombre/mujer 4 no nace, se hace. Aunque está influenciado por las experiencias externas, es capaz de resolver una situación escogiendo la forma de resolverlo, es decir que es capaz de entender y comprender una situación y actúa en consecuencia con el centro que corresponda. Son personas que a través de su voluntad, su disciplina y su auto-control no se dejan llevar por las situaciones externas por muy negativas que sean. Estas personas siempre tienen un talante de diálogo y no imponen sus creencias u opiniones a terceras personas. Maurice Nicoll, psiquiatra británico alumno de Gurdjieff y Ouspensky: “Un Hombre Equilibrado o un hombre que se propone ser equilibrado sabe que cada aspecto de la vida es necesario para el desarrollo. No pierde el tiempo quejándose de la vida o encontrándola mala, porque entiende que la vida es una escuela y que éste es su verdadero significado, que la vida es un medio y no un fin en sí misma.”
Hombre/Mujer 5: Es una persona equilibrada que ha acumulado suficiente comprensión y conocimiento para entender las situaciones recurrentes de su vida y vivir en un estado de imparcialidad en relación con lo que sucede a su alrededor. Son flexibles y adaptables en el entorno y pocas veces se perturban antes conflictos externos. Suelen estar conectados con el conocimiento existente en el espíritu universal, o como denomina Jung, inconsciente colectivo o los campos mórficos de Sheldrake pero sin dejarse dominar por ellos. A esta altura de la evolución el hombre/mujer 5 ha llegado al estado de integración de Sí en conexión con el centro emocional superior.Hombre/Mujer 6: Son personas difíciles de encontrar ya que suelen pasar desapercibidas, tienen una capacidad de comprensión que supera su existencia terrenal ya que acceden en el momento que quieran al conocimiento universal a través del centro intelectual superior, es decir en este caso, la persona nivel 6 está conectada de alguna forma al conocimiento universal y recibe de éste la información de forma alegórica, metafórica.
Hombre/Mujer 6: Son personas difíciles de encontrar ya que suelen pasar desapercibidas, tienen una capacidad de comprensión que supera su existencia terrenal ya que acceden en el momento que quieran al conocimiento universal a través del centro intelectual superior, es decir en este caso, la persona nivel 6 está conectada de alguna forma al conocimiento universal y recibe de éste la información de forma alegórica, metafórica.
Hombre/Mujer 7:
Según Ouspensky en su libro: «Psicología de la posible evolución del Hombre», el hombre/mujer 7 es todo lo que un hombre puede llegar a alcanzar en este plano. Tiene un «Yo» permanente y una voluntad libre. Puede controlar todos los estados de conciencia en sí mismo y ya no puede perder nada de lo que ha adquirido. De acuerdo con otra descripción, él es inmortal dentro de los límites del sistema solar.
COMENTARIOS PSICOLÓGICOS SOBRE LAS ENSEÑANZAS DE GURDJIEFF Y OUSPENSKY VOLUMEN I
El Trabajo se ocupa de lo que una persona es psicológicamente. Hoy nos referiremos al aspecto del hombre llamado en el Trabajo «Cantar su Canción». Este es un cantar psicológico, no físico. Se basa en la consideración interior —hacer las cuentes interiores— es decir, sentir que a uno le deben y tenerlo bien grabado en la memoria. A «te respecto todos tienen una canción que cantar. Si se quiere conocer realmente qué clase de cuentas interiores se han hecho a lo largo de la vida, se empieza por observar la típica «canción». Cuando en el Trabajo se llama a una persona un «buen cantante», esto se refiere a la canción que canta. A veces la gente canta su canción sin que se la aliente y a veces, después de algunas copas de vino, comienzan a cantar francamente. Las personas suelen cantar acerca de lo mal que las trataron, de que nunca tuvieron una buena oportunidad, de sus pasadas glorias, de que nadie entiende sus dificultades, que se casaron mal, que sus padres no las comprendieron, que en realidad son buenas personas, que no las aprecian, que no las comprenden, y así sucesivamente, y esto significa que todos son culpables excepto ellas mismas. Todo esto es hacer cuentas interiores, o más bien es el resultado de hacer cuentas. Esta ‘es una forma de consideración interna.
Ahora bien, ¿por qué creen que en el Trabajo es necesario hacer todo lo posible para librarse de las canciones? ¿Por qué es preciso reparar en ellas, hambrearlas, expulsarlas de la posición central que ocupan en nuestra vida hasta que sólo canten en escasas ocasiones, con voz débil, y quizá, por último, hacerlas callar para siempre? Nos incapacitan interiormente. Nos roban nuestra energía. Se sonríe valientemente —todos conocemos esa valiente sonrisa —y se dice que todo es mentira—. En el Trabajo, alguien que canta bien no puede ir más allá de sí mismo. Es víctima de sus propias cuentas. En cuanto algo se pone difícil empieza a cantar. Esto lo detiene: No puede crecer. Quizá se eche a llorar. No puede cambiar su nivel de ser. No puede ir más allá de lo que es —es decir, un hombre impedido por tristes canciones—. Es un signo de ser lo que se es y para cambiar el ser es preciso no ser lo que se es. En lugar de trabajar sobre sí, esa persona en situación difícil, comienza a cantar en seguida, quizá bella y tranquilamente. Si la critican o le hablan con dureza, se compadece a si misma o se deja llevar por la ira, y siente que no la comprenden. Y entonces comienza a cantar, ya sea suavemente para sí o para los otros, en especial para la gente que le presta atención. Muy a menudo una persona traba amistad con otra sólo porque le es fácil cantarle su canción, y si la otra persona le pide de pronto que se calle, se ofende tan profundamente que corre en busca de un nuevo amigo —una persona que lo comprenderá verdaderamente, tal como suele repetirse— como si alguien pudiera comprender a otra persona con tanta facilidad. «Si tan sólo», dicen. Para comprender a otra persona, es preciso primero comprenderse a sí mismo, y esto sólo se logra parcialmente después de un arduo trabajo sobre sí y de tener vislumbre de lo que uno es realmente. Por cierto un buen cantante no se comprende a sí mismo. Prefiere cantar la canción de no ser comprendido y soñar así con un mundo maravilloso donde todas las cosas estén arregladas de tal modo que él es la figura central. Y esta actitud y estos sueños crean debilidad y, de hecho, una verdadera enfermedad psicológica, y a veces un hombre debe pagar sus consecuencias durante toda la vida.
