por Jose Ma | Mar 29, 2024 | autoconocimiento, películas
La vida de este personaje André, el protagonista ha sido construida en base a la mentira, una fantasía creada desde una visión deformada de sí mismo. Diferentes personajes en forma de yoes nocivos han tomado el control de la máquina y el protagonista los ha tomado como reales, y no dejan ver su otro yo, el verdadero. Su vida actual es el reflejo de su interioridad, como una fotocopia de su manera de sentir, pensar y actuar.
No vemos más allá de nuestros miedos, inseguridades, baja autoestima, dudas, etc.
Para volar a otro nivel de comprensión de nosotros mismos hay que lanzarse por el puente, como una muerte psicológica, saltar al agua y rescatar a esa parte de nosotros más consciente para que nos guíe en un nuevo nacimiento, construir una nueva personalidad desde dentro con lo mejor de nosotros para llevar una vida más real y auténtica.
Ángela simboliza esa parte de nosotros más consciente, como ánima que quiere mostrarnos lo mejor que tenemos dentro pero que no vemos, ni escuchamos. El ruido externo, los problemas cotidianos son más fuertes y no dejan ver el origen real de nuestros errores y recurrencias.
Nuestra parte anímica nos acompaña en este descubrimiento de lo que hay de real en nosotros, más allá de las mentiras construidas por nuestra máquina. Como dice aquí sacar la basura acumulada todo este tiempo vivido con los ojos cerrados y llenarlo con nuevas impresiones, con otra visión más interna. Como cuando dice: “cuando uno se siente una basura, la basura también te atrae”. El nivel de Ser atrae la vida.
La vida hace de espejo de nuestra subjetividad y aquí se reflejan todas las visiones parciales de nuestros yoes dormidos que deforman la realidad, formando un mundo imaginario donde somos víctimas de nuestras propias mentiras. Somos presos de la cárcel hecha por nosotros mismos.
Ahora André tiene la posibilidad de construir una nueva vida desde la verdad interior, ahora París, su ciudad, que es él mismo, es hermosa, puede ver la belleza de su ciudad, de su cuerpo, de cada rincón, de sus cualidades y virtudes, que antes estaban ocultas tras la mentira. Su belleza interior sale hacía afuera resplandeciente como el sol.
La simbología del puente donde aparece ánima como vehículo para elevarnos sobre las aguas de las emociones negativas, rescatarnos a nosotros mismos como aprendizaje y purificarnos psicológicamente.
La ciudad de Paris, como la vida, está llena de puentes que nos llevan de una experiencia a otra donde la persona puede crecer. André al principio de la historia quedó en medio, sintiéndose solo, deseando poner fin a su vida, sin poder terminar la octava; pero cuando es consciente que no está solo, que tiene una parte anímica, juntos van cruzando los puentes de la vida, terminando octavas y creciendo en el camino.
por Jose Ma | Mar 23, 2024 | autoconocimiento, películas
En esta búsqueda para encontrar a su hijo Nemo, tiene lugar un aprendizaje dentro de este océano que es la vida. En este caso le sucede, porque Marlin no es consciente que el estado de miedo gobierna su vida.
Marlin, el padre de Nemo tiene que hacer un viaje literal, cruzando el mar para buscar a su hijo, y otro viaje psicológico para superar sus miedos. Es como si su esencia en forma de su hijo Nemo atrajera ciertos eventos y personajes para que Marlin pueda hacer experiencia del no miedo, de poder creer que si puede. Que mayor oportunidad de poder demostrar su valor y posibilidades, que llenar este viaje de situaciones incómodas para su máquina, donde va a tener que trabajar el miedo y confiar en sus acompañantes para esta aventura. Su esencia, Nemo quiere enriquecerse, descubrir, experimentar, mientras que Marlin, como si fuera la parte más mecánica, la falsa personalidad, quiere seguir en su zona de confort, conformista, en su pequeña pecera dentro de ese inmenso océano. La vida, el océano, le va a dar materia prima en forma de conflictos, imprevistos, para que pueda construir un nuevo Marlin, un nuevo ser con una nueva personalidad, que pueda educar y hacer crecer a su esencia, a Nemo.
Marlin se va a ver reflejado en personajes totalmente opuestos a él, donde va a ver ese otro Marlin más decidido, más suelto, que siempre había estado con él, pero que el miedo había mantenido oculto.
Si la obra de teatro en esta vida se titula “El Miedo”, el guion, los escenarios y los personajes que me van a acompañar en la representación, van a mostrarme situaciones, escenas, donde ponerme a prueba y trabajar el miedo. Si tomo conciencia de que no lo necesito en mi vida, me va a servir como aprendizaje, pero si se repite y lo vivo dormido va a ser un camino muy largo lleno de sufrimiento.
En esta travesía aparece Dori, el pececito azul, extrovertida, espontánea, imprevisible, jovial y que como la parte anímica continuamente le recuerda que tiene que seguir nadando, experimentando, descubriendo, aprendiendo, nadar en la vida frente a las dificultades, como una forma de seguir trabajando, seguir una dirección y en el durante del camino, enriquecernos con las experiencias, las impresiones, el conocimiento que alimenta a la esencia para su crecimiento. Es como la parte más intuitiva, rebelde, exploradora que quiere guiar a Marlin por lugares desconocidos, ocultos a los ojos de la mecanicidad, es como un aflojarse, soltarse de una manera fija de pensar. Como en la escena dentro de la ballena cuando Dori le dice a Marlin que confíe en ella y siga su intuición, que se suelte, y se deje caer para luego subir por el chorro de agua y salir al mar. Dori le dice: “ahora tenemos que soltarnos, todo va a salir bien”.
Y para terminar me gustó este diálogo entre padre e hijo:
Marlin le dice a Nemo: “oye, sabes, conocí a una tortuga marina que tenía 150 años “.
Nemo: ¿150?
Marlin: sí
Nemo: un día Pepe plancton dijo que sólo viven 100 años.
Marlin: ¿Pepe plancton?, ¿y tú crees que Pepe plancton sabe más que yo que me he cruzado el mar entero?.
por Jose Ma | Mar 16, 2024 | autoconocimiento, películas
Creo que la idea principal que nos quiere mostrar esta película es el reencuentro, la búsqueda de ese niño interior, nuestro principito que quedó atrapado, perdido en el laberinto de la vida mecánica. La sociedad enterró nuestra frescura, nuestra inocencia, lo esencial. Como en la película nos olvidamos de nuestra flor, de nuestro asteroide, del cordero y los baobabs crecieron sin control como los yoes más negativos en nuestra casa psicológica. No quedó espacio para un nuevo conocimiento, nuevas impresiones, ni para el trabajo interior.
A medida que vamos creciendo nos vamos transformando en unos seres raros, como dice la niña protagonista, tirando a la papelera las hojas de nuestro cuento, los dibujos, el zorro de trapo, el niño que somos esencialmente. Nuestra parte esencial quedó olvidada, escondida en el fondo de nuestra psicología, donde guardamos lo que no queremos.
El aviador, que conoce al principito, a su esencia, dispone de herramientas como la avioneta, el conocimiento y la comprensión para sacar de la papelera lo más esencial en nosotros y volar por encima de esa espesa capa de oscuridad y negatividad que forma el mundo 96, donde vivimos habitualmente. Este anciano mantiene vivo en él el recuerdo del principito y está más cerca de la niña, en su forma de pensar que cualquier adulto, porque como él dice: “ yo crecí, pero jamás me olvidé del principito”. Como recuerda el aviador, “crecer no es el verdadero problema, el problema es olvidar”.
Cuando el aviador entrega a la niña un recipiente de cristal lleno de monedas de cobre que parecen todas iguales y al derramarla sobre la mesa para contarlas, y va encontrando entre las monedas las figuritas coloreadas del principito, del zorro, la rosa, la espada, etc., me pareció una analogía de como dentro de la vida mecánica vista con otra mirada más interna también encontramos elementos e influencias que nos acercan a otro nivel de conciencia.
El aviador representa la figura del maestro que para recordar al principito su verdadera naturaleza, dibuja y escribe la historia de su experiencia juntos.
Tiene la avioneta a punto como conocimiento para volar a través de los asteroides de la vanidad, el poder, la violencia, etc. y llegar hasta la esencia, el principito, para recordarle su naturaleza y su propósito de vida.
Su hogar refleja este espíritu despierto y rompe con el molde que tienen el resto de viviendas, donde todas son prácticamente iguales dando forma a esta ciudad.
En esta ciudad oscura donde vivimos, no tienen cabida los niños, las estrellas, como las almas están atrapadas, su luz no brilla en esta sociedad, todos olvidaron su origen. El sistema exprime la energía de las personas y son usadas como piezas de la gran máquina que controla la Matrix . Todos olvidaron a su principito interior y los baobabs internos en forma de yoes más mecánicos y de influencias externas crecen en los asteroides, en cada ser.
por Jose Ma | Mar 2, 2024 | autoconocimiento, películas
Desde el punto de vista del trabajo podemos interpretarlo como un viaje, como un camino interior, desde el estado de sueño (la guerra, la violencia, las emociones negativas), donde se inicia la historia, al estado del despertar (el Reino de Ítaca, su país, o el Reino de los cielos). Este viaje puede ser el viaje de nuestra vida en este mundo donde vivimos. Un viaje para recordarnos a nosotros mismos.
El reino, el país donde permanece un tiempo y comienza a recuperar la memoria, los recuerdos, su pasado, es como la Escuela de autoconocimiento que le ayuda a descubrir su verdadera naturaleza, a recordarse a sí mismo, sus habilidades, sus actitudes, su potencial oculto tras el olvido, el sueño psicológico.
En la guerra de Troya, los griegos fabrican un caballo como un regalo, que oculta a los soldados que van a invadir la ciudad. A nivel existencial, desde que nacemos nos vamos construyendo un traje psicológico para penetrar en la vida mecánica, para ocupar nuestro espacio, nuestra ciudad de Troya, en la sociedad que nos ha tocado vivir.
Bajo la ira de Neptuno, Ulises queda atrapado en el sueño de la vida mecánica. En la cueva de Polifemo, el gigante del apego por el mundo sensorial, los placeres de la comida y la bebida lo mantienen preso, alejado de su camino a casa (el despertar).
Tras liberarse de Polifemo, Ulises continúa su camino de regreso a casa, pero otra fuerza contraria se interpone en su viaje en forma de cantos de sirena, distorsionando la realidad, como la fantasía y la imaginación en nuestras vidas, falsas creencias autogeneradas o impuestas que nos alejan del rumbo elegido inicialmente. Ulises se recuerda a sí mismo y pide a sus compañeros de viaje (los yoes del trabajo), que lo amarren al mástil (la fuerza del trabajo), agarrarse a las enseñanzas, al conocimiento, para no caer bajo el encantamiento de los cantos de sirena, la confusión y el sueño.
La travesía continua y otra fuerza desconocida atrae la nave hacía tierras extrañas. Somos presos de la ley del accidente, todo nos sucede, nada podemos hacer. Dicen los tripulantes: “sucede algo muy extraño, el viento sopla, pero la vela no lo recoge”. La recurrencia nos mantiene atados a repetir los mismos errores una y otra vez por falta de conciencia.
Un marinero dice: “No consigo gobernar la nave”, la vida mecánica es dueña de nuestras decisiones, las influencias externas no dejan hacer. El barco, la nave somos nosotros en el mar de la vida, a merced de los eventos: las olas, la lluvia, la tormenta, el viento, los arrecifes, etc.
Circe la hechicera, como la vida crea distracciones para que Ulises y sus compañeros no prosigan su camino de regreso a casa. Los placeres terrenales hacen de segunda fuerza. Pasan 6 meses y a Ulises le parece un día. El embrujo de la vida distorsiona la verdad.
Tras liberarse del encantamiento de Circe, Ulises llega disfrazado de mendigo a su hogar que está lleno de enemigos, aspirantes a ocupar su lugar, yoes negativos que quieren tener el control de la máquina. Es la casa de Ulises donde vive la esencia, personificada en su esposa Penélope. Ulises como yo real, como conciencia, se despoja del hábito de mendigo, se quita la falsa personalidad y siendo consciente de los yoes negativos que estaban en su casa, recupera el mando de su máquina, de su hogar y se reencuentra con su esencia, con Penélope para integrarse y completarse como ser consciente.
por Jose Ma | Feb 24, 2024 | autoconocimiento, películas
El caballero verde me pareció la versión más evolucionada del protagonista: el caballero Gawain, creada a través de su propia esencia, personificada en la figura de su madre, la hechicera, hermana del rey y que aparece con el propósito de iniciar una transformación en la vida de su hijo, en su actitud, en su forma de pensar. Quizás por eso toma como simbología recurrente el hecho de cortar la cabeza, cortar con la vieja manera de pensar. El hacha como instrumento, como simbología del conocimiento, de la enseñanza, que su yo más despierto le deja para que lo acompañe en el camino. El caballero verde después de sacrificar su propia cabeza, le muestra que es posible un cambio de mentalidad; pero primero hay que abandonar lo que ya no es necesario, cortar las cadenas que nos tienen amarrados a la vieja psicología
Hasta llegar al encuentro con su yo más despierto, su cita en la capilla con el caballero verde, tiene que hacer un viaje de autoconocimiento en el que empieza a desprenderse de los artificios de la vida, de lo falso que lleva incorporado. Sale del Castillo como lugar representativo de la vida mecánica, con todo el equipaje material acumulado hasta ahora, armadura, espada, caballo, dinero, etc., y también todo el equipaje mental y emocional, pero durante el recorrido va perdiendo de manera mecánica, inconsciente parte del equipamiento psicológico y material del pasado; le suceden situaciones donde va soltando lastre, empieza a conectar más con su interioridad, con sus emociones ocultas. Su armadura psicológica va cambiando.
Todo se inicia el día de Navidad como un día arquetípico de un nuevo comienzo en la humanidad con el nacimiento de Cristo y que es un nuevo comienzo en la vida del protagonista, como si fuera un inicio en su revolución solar. Tiene un año para prepararse, pero no aprovecha la oportunidad.
Hay personajes y animales como el zorro que parecen representar los yoes que no quieren cambiar y que hacen lo posible para que todo siga como hasta ahora.
En el último instante, justo antes de sacrificar su cabeza, su vieja personalidad, no puede dar el paso, el cinturón embrujado que le habían regalado como protección, sus yoes más mecánicos no permiten el cambio, quieren que todo siga igual, pero el caballero, el protagonista se recuerda a sí mismo, y ve cómo sería su vida tal cual es ahora, muerto en vida y se despoja del cinturón que lo ataba a su vieja psicología. Y se dice a sí mismo y a su yo más esencial: “ya estoy listo”. Ahora el nuevo vino puede ser vertido en nuevos odres. El nuevo conocimiento puede llevar a un cambio de ser.
por Jose Ma | Feb 17, 2024 | autoconocimiento, películas
Este cristal mágico fragmentado que en esta historia podría simbolizar una parte de la conciencia es una analogía de la división interna en nuestra psicología.
Esas dos partes que viven en nosotros, pero separadas, una luminosa, consciente como los personajes de los místicos y otra oscura y oculta como estos personajes con cara de buitre que habitan escondidos en una fortaleza construida donde no alcanza la luz.
En nuestra vida actual vivimos dentro de ese castillo formado por nuestras emociones negativas, identificaciones, fantasías, yoes, etc., con unos fuertes muros y una estructura psicológica que oculta nuestra verdadera naturaleza, ese cristal brillante de nuestra esencia que está oscurecido por el reflejo de las sombras externas, pero que si se purifica y se limpia con un trabajo consciente brillará como el sol del mediodía.
Estos personajes oscuros con forma de buitre se nutren de la energía externa, no tienen energía propia por la negatividad y violencia que vive en ellos. Son parásitos del entorno, de la energía de otros seres, del cristal, del sol, etc. Buscan su fuerza y capacidades fuera y no adentro. La oscuridad que han construido no deja ver más allá de su odio y violencia. Han creado un ruido molesto permanente y una imagen de sí que es repelente a lo largo de toda la historia. Son personajes duros como las paredes del castillo donde viven; son la misma cosa.
El protagonista parecido a un duende, inicia un camino de autodescubrimiento, para reconstruir el cristal, su ser, buscar ese cristal: la Conciencia, y en ese recorrido conoce a Ogra, una especie de hechicera sabía que conoce el camino, la astrología y le muestra un fragmento del cristal. También conoce a su parte femenina, la duende de su misma etnia que lo acompaña en el trayecto hacia la conciencia integrada.
La idea principal de esta película gira en torno a la gran conjunción, donde los tres soles se alinean, y que podemos interpretar como la integración de las tres esferas, los tres componentes del ser: mente, espíritu y alma en una sola conciencia integrada; la reconstrucción de los fragmentos del cristal en uno solo, un todo integrado del que todos formamos parte sin separación. Los místicos y los buitres se integran, son la misma cosa. Volvemos a la unidad original.
Destaco varias frases en boca de la sabia hechicera que me gustaron:
“Todo lo que está en los cielos está aquí.”
“fin, comienzo, es lo mismo.”
“hay mucho que aprender, no te queda tiempo.”
